サンヘドリンにて 使徒の働き22:30-23:11
『22:30 翌日、千人隊長は、パウロがなぜユダヤ人たちに訴えられているのか、確かなことを知りたいと思い、彼の鎖を解いた。そして、祭司長たちと最高法院全体に集まるように命じ、パウロを連れて行って、彼らの前に立たせた。
23:1 パウロは、最高法院の人々を見つめて言った。「兄弟たち。私は今日まで、あくまでも健全な良心にしたがって、神の前に生きてきました。」
23:2 すると、大祭司アナニアは、パウロのそばに立っていた者たちに、彼の口を打つように命じた。
23:3 そこで、パウロはアナニアに向かって言った。「白く塗った壁よ、神があなたを打たれる。あなたは、律法にしたがって私をさばく座に着いていながら、律法に背いて私を打てと命じるのか。」
23:4 すると、そばに立っていた者たちが「あなたは神の大祭司をののしるのか」と言ったので、
23:5 パウロは答えた。「兄弟たち。私は彼が大祭司だとは知らなかった。確かに、『あなたの民の指導者を悪く言ってはならない』と書かれています。」
23:6 パウロは、彼らの一部がサドカイ人で、一部がパリサイ人であるのを見てとって、最高法院の中でこう叫んだ。「兄弟たち、私はパリサイ人です。パリサイ人の子です。私は死者の復活という望みのことで、さばきを受けているのです。」
23:7 パウロがこう言うと、パリサイ人とサドカイ人の間に論争が起こり、最高法院は二つに割れた。
23:8 サドカイ人は復活も御使いも霊もないと言い、パリサイ人はいずれも認めているからである。
23:9 騒ぎは大きくなった。そして、パリサイ派の律法学者たちが何人か立ち上がって、激しく論じ、「この人には何の悪い点も見られない。もしかしたら、霊か御使いが彼に語りかけたのかもしれない」と言った。
23:10 論争がますます激しくなったので、千人隊長は、パウロが彼らに引き裂かれてしまうのではないかと恐れた。それで兵士たちに、降りて行ってパウロを彼らの中から引っ張り出し、兵営に連れて行くように命じた。
23:11 その夜、主がパウロのそばに立って、「勇気を出しなさい。あなたは、エルサレムでわたしのことを証ししたように、ローマでも証しをしなければならない」と言われた。 使徒の働き22:30-23:11新改訳2017』
パウロの福音の神髄について学びましょう。
22:30は、サンヘドリンが召集されます。
千人隊長は、パウロがなぜ問題の原因になっているのか理解できていません。彼の責務は、神殿内の秩序を維持することでした。そこで彼は、ユダヤ議会（サンヘドリン）をアントニア要塞に召集したのです。サンヘドリンの議員の中には、かつてのパウロの同僚たちもいたことでしょう。もし、【主】の恵みがなければ、パウロもその中に座していた事でしょう。
千人隊長がサンヘドリンを召集した理由は、パウロの宗教的罪があるかどうか、サンヘドリンに裁かせ、問題がないと分かれば、パウロを釈放する算段でした。もし、サンヘドリンが、パウロに政治的罪があると言えば、ローマの総督に裁かせる想定だったのです。
サンヘドリンがキリスト（弟子たち）の主張を審議するのは、これで6回目です。
①ヨハネ11:47～53（ラザロ蘇生の報告を受けて）
②マタイ26:57～68（イエスの裁判）
③使徒の働き4:5～22（ペテロとヨハネの尋問）
④使徒の働き5:21～40（12使徒たちの尋問）
⑤使徒の働き6:12～7:60（ステパノの尋問）
⑥使徒の働き23:1～10（パウロの尋問）
大祭司アナニヤについて
紀元（A.D.）47年～59年に、大祭司でした（ローマの任命による）。ヨセフスは、アナニヤを軽蔑すべき人間として描いています。その理由は、「一般の祭司に渡すべき什一献金を私物化し」、「ローマの高官に賄賂を渡した。」のです。さらに、ユダヤ・サマリア戦争の責任を問われローマに呼ばれたが、裁きは免れたり、目的のためには、暗殺者を用いることも厭わなかったのです。政治的には、極めて親ローマの立場にいたのです。彼は、紀元（A.D.）66年（この裁判から約9年後）、ユダヤ人たちによって暗殺されました。
23:1～5は、パウロの証言です。
「兄弟たち」は、ユダヤ人たちが使っていた正式な呼びかけの言葉で、パウロは、自分がユダヤ教に忠実であることを示そうとしました。
「私は今日まで、あくまでも健全な良心にしたがって、神の前に生きてきました」とあるのは、自分の行為は、御心に反することでも、ユダヤ教の伝統に反することでもないという主張です。これは、自分には罪がないという意味ではありません。
大祭司アナニヤは、そばにいた兵者たちに、パウロの口を打つように命じました。これは、パウロが「健全な良心」に言及したので、大祭司が怒ったのです。大祭司は、パウロは有罪だという予断に基づいて行動しています。大祭司アナニヤは、サドカイ派ですが、パウロはパリサイ派なのです。
ヨハネ18:20～22で、主イエスも同じ経験をされました。
ユダヤ教の律法では、有罪が証明されるまでは、無罪と見なされました。しかし、アナニヤは尋問が始まる前にパウロを打ったので、パウロは、激怒したのです。律法の執行者が、律法に反した行いをしたのです（これは、偽善者の行いです）。
「白く塗った壁」は、しっくいで上塗りされた壁を意味します。外側は美しくても、内側は汚れているのです。参照聖句：エゼキエル13:10～16、マタイ23:27（白く塗った墓）。
「神があなたを打たれる」とは、「あなたが私を打ったように、神はあなたを打たれる」という言う意味で、この預言は、紀元（A.D.）66年に成就しました。
サンヘドリンの議員たちは、大祭司の命令には驚かなかったのですが、パウロの言葉には驚き、彼らは、「あなたは神の大祭司をののしるのか」と言ったのです。
パウロは、彼を打つように命じた人物が、大祭司であることを知らなかったのです。パウロは、エルサレムを20年以上離れていたことや、アナニヤは、議会の召集は緊急で大祭司の衣装を着用していなかったのです。あるいは、パウロは知りながら皮肉を言っている可能性は残ります。
「22:28 神をののしってはならない。また、あなたの民の族長をのろってはならない。 出エジプト22:28新改訳2017」と記されています。律法は、個人的な資質とは無関係に、大祭司の職を敬うように命じています。
23:6～10では、作戦の変更を迫られます。
正当な尋問を受けられないと判断したパウロは、作戦を変更します。サンヘドリンは、サドカイ派の議員と、パリサイ人の議員から構成されていました。この両者は、死者の復活に関して意見が百年以上続く論争になるほど、異なっていたのです。
パウロは、自分が根っからのパリサイ人であることを宣言しました。「私は死者の復活という望み」は、パウロの宣教の土台でした。メシアは、死者の中からの復活によって、イスラエルを救われるのです。この確信は、ヘブル語聖書（旧約聖書）の預言に基づくものなのです。
この宣言で、サンヘドリンが2つに割れました。そもそも、サドカイ人は、復活、天使、悪霊などを信じなかったのです。いつの時代にも、ユダヤ人の議論は、騒々しいものです。この状態では、パウロに対する尋問を継続することはできなくなりました。
パリサイ派は、パウロの側に付き、パウロが見た2つの幻（ダマスコ途上、神殿の中）を認め始めたのです。
依然として、千人隊長は、ユダヤ人たちが騒ぎを起こしている理由が、分かりません。でも、このままでは、パウロの命が危ないと感じて、千人隊長は、パウロを保護し、兵営に連行するように命じました。
しかし、サンヘドリンの議論は、そのまま続けさせたのです。
23:11で、主からの励ましが来ます。
主からの幻は、例外なしにパウロが危機的状況に置かれた時に与えられています。参照聖句：使徒の働き9：5、22:17～21、18:9～10、23:11
パウロは、この状況からどうしたら抜け出せるか思案していたその夜、【主】がパウロのそばに立ったのです。
主からの励ましのことばは、「勇気を出しなさい。あなたは、エルサレムでわたしのことを証ししたように、ローマでも証しをしなければならない」でした。
「勇気を出しなさい。」からはじまり、「あなたは、エルサレムでわたしのことを証しした」というのは、【主】からのほめ言葉です。また、そのように「ローマでも証しをしなければならない」とのお達しもありました。これにより、ローマでの伝道に関する使命意識が生まれたのです（パウロの忍耐心の源泉）。
※ 重要な3つのポイントについて
◆パウロは、自分はパリサイ人であるという自己認識を持っていました。彼は、イエスを信じて20年以上経っていましたが、自分はパリサイ人だと考えていました。
彼は、パリサイ派の基本的な教理を保持していたのです。
①死者の復活、②魂の不滅、③永遠の報酬と裁き、④天使と悪霊の存在、⑤神の主権（人間の責務とのバランス）、⑥ヘブル語聖書（旧約聖書）の権威
メシアであるイエス・キリストを信じることは、パリサイ派の教理と矛盾するものではないのです。
◆パリサイ人はクリスチャンになれるが、サドカイ人はそうではないのです。
パリサイ人は、キリストを信じてからも、パリサイ人に留まることができるのです。
律法に関する認識は、当然のことながら変化せざるを得ません。
サドカイ人は、その信仰を変えなければ、クリスチャンになることはできないのです。
①クリスチャンは、死者の復活を否定できない。
②クリスチャンは、魂の不滅を否定できない。
③クリスチャンは、永遠の報酬と裁きを否定できない。
④クリスチャンは、天使と悪霊の存在を否定できない。
⑤また、トーラーだけを認め、預言者を否定するというようなことは出来ない。
◆パウロが伝える福音の神髄は、キリストの復活です。
パウロには、サンヘドリンの前で証言するのは、これが最後であるという認識がありました。
パウロは、最も重要なメッセージを伝えました。メシアであるイエス・キリストが復活したという歴史的事実こそが、キリスト教の土台なのです。
イエスこそヘブル語聖書が約束していたメシアであることが、証明されました。
◆アグリッパ王への弁明について
『26:6 そして今、神が私たちの父祖たちに与えられた約束に望みを抱いているために、私はここに立って、さばかれているのです。
26:7 私たちの十二部族は、夜も昼も熱心に神に仕えながら、その約束のものを得たいと望んでいます。王よ。私はこの望みを抱いているために、ユダヤ人から訴えられているのです。
26:8 神が死者をよみがえらせるということを、あなたがたは、なぜ信じがたいこととお考えになるのでしょうか。 使徒の働き26:6～8新改訳2017』
『26:22 このようにして、私は今日に至るまで神の助けを受けながら、堅く立って、小さい者にも大きい者にも証しをしています。そして、話してきたことは、預言者たちやモーセが後に起こるはずだと語ったことにほかなりません。
26:23 すなわち、キリストが苦しみを受けること、また、死者の中から最初に復活し、この民にも異邦人にも光を宣べ伝えることになると話したのです。」 使徒の働き26:22～23新改訳2017』