フェスト（＝フェストゥス）の前で 使徒の働き25:1-12
『25:1 フェストゥスは、属州に到着すると、三日後にカイサリアからエルサレムに上った。
25:2 すると、祭司長たちとユダヤ人のおもだった者たちが、パウロのことを告訴した。
25:3 そして、パウロの件で自分たちに好意を示し、彼をエルサレムに呼び寄せていただきたいと、フェストゥスに懇願した。待ち伏せして、途中でパウロを殺そうとしていたのである。
25:4 しかしフェストゥスは、パウロはカイサリアに監禁されているし、自分も間もなく出発する予定であると答え、
25:5 「その男に何か問題があるなら、おまえたちの中の有力者たちが私と一緒に下って行って、彼を訴えればよい」と言った。
25:6 フェストゥスは、彼らのところに八日か十日ほど滞在しただけで、カイサリアに下り、翌日、裁判の席に着いて、パウロの出廷を命じた。
25:7 パウロが現れると、エルサレムから下って来たユダヤ人たちは彼を取り囲んで立ち、多くの重い罪状を申し立てた。しかし、それを立証することはできなかった。
25:8 パウロは、「私は、ユダヤ人の律法に対しても、宮に対しても、カエサルに対しても、何の罪も犯してはいません」と弁明した。
25:9 ところが、ユダヤ人たちの機嫌を取ろうとしたフェストゥスは、パウロに向かって、「おまえはエルサレムに上り、そこでこれらの件について、私の前で裁判を受けることを望むか」と尋ねた。
25:10 すると、パウロは言った。「私はカエサルの法廷に立っているのですから、ここで裁判を受けるのが当然です。閣下もよくご存じのとおり、私はユダヤ人たちに何も悪いことをしていません。
25:11 もし私が悪いことをし、死に値する何かをしたのなら、私は死を免れようとは思いません。しかし、この人たちが訴えていることに何の根拠もないとすれば、だれも私を彼らに引き渡すことはできません。私はカエサルに上訴します。」
25:12 そこで、フェストゥスは陪席の者たちと協議したうえで、こう答えた。「おまえはカエサルに上訴したのだから、カエサルのもとに行くことになる。」 使徒の働き25:1-12新改訳2017』
この項では、新総督フェストの着任（1～5節）、フェストによる裁判（6～8節）、カイザルへの上訴（9～12節）を学びます。
1～5節では、新総督フェストの着任したことについて記されています。。
ヨセフスの記録によると、フェストは皇帝ネロによる任命により紀元（A.D.）59～61年に、ユダヤ総督になりました。
この当時、カイザリヤはシリア州の首都で、ユダヤはシリア州の一部でした。
フェストに関する情報は少ないですが、前任のペリクスよりは高く評価されています。それは、ペリクスは暴力で統治したのに対し、フェストは知恵で統治しようとした面が挙げられます。
フェストは、総督の居住地であるカイザリヤから、エルサレムに上りました。彼は、予想不能な町であるエルサレム統治に難しさを理解していて、着任して3日後にエルサレムに上ったのです。ここに、賢明な統治の姿勢が反映されています。また、エルサレムの重鎮たちと平和な関係を維持する必要があったのです。
その席で、ユダヤ人の指導者たちは、パウロのことを訴え出ました。この時、大祭司はアナニヤからイシュマエルに代わっていました。大祭司も総督も新任になったので、改めてパウロの裁判を申し出るチャンスでした。彼らは、ローマによる裁判では、パウロを有罪にすることはできないと考えていたのです。
そこで、パウロをエルサレムに呼び寄せて裁判をして欲しいと願いました。おそらく、彼らは、サンヘドリンによる裁判を希望したのだと推察します。しかし、ユダヤ人たちの真意は、移動の途中でパウロを殺害することだったのです。そのために、その途中で待ち伏せする人員を配置していました。使徒の働き23:12～15でも、同じような陰謀が立てられ、40人が誓約に加わった事が記されています。
それから、2年経っても、ユダヤ人たちのパウロに対する憎しみは消えていなかったのです。
新総督のフェストは、かなりの情報を持っていました。パウロが殺されそうになり、千人隊長が彼を保護し、カイザリヤに護送した事を知っていました。
また、ユダヤ人たちの訴えには、証拠が伴っていない事もわかっていました。もし、彼らの要求通り、パウロをエルサレムに移動させれば、途中で危険が待っていることも、知っていたのです。
そこで、フェストは、知恵ある判断を下したのです。パウロはすでにカイザリヤにいるし、自分も間もなくカイザリヤに向かって出発する予定なので、ユダヤ人たちが自分と一緒にカイザリヤに下って行くのが筋だと考えたのです。そうすれば、カイザリヤでパウロの裁判を行うと言うのです。
6～8節で、フェストによる裁判が行われました。
フェストは、エルサレムに約10日間（当面の仕事を終えるために必要な期間）滞在しました。
そして、カイザリヤに着くと、翌日、パウロの裁判を行いました。「裁判の席」とは、「裁きの座」（the judgment seat）のことです。通常は、公の場に設置された裁判長の席を意味します。
パウロの出廷が命じられました。これは、裁判ですが、パウロにとっては、フェストに伝道するチャンスでした。
使徒の働きの筆記者ルカは、裁判の内容を要約しています。おそらく、裁判の進め方は、ペリクスによる裁判と同じだったでしょう。ユダヤ人たちは、パウロの罪状を申し立てたのですが、ルカは、「多くの思い罪状」とだけ書いています。同伴した弁護士テルトロが申し立てた内容の繰り返しでしょう（使徒の働き24:5～6）。それは、「ユダヤ人の律法に対する罪」、「宮に対する罪」、「カイザルに対する罪」です。しかし、ユダヤ人たちは証拠を示すことができなかったのです。また、証人を立てることもできませんでした。
ユダヤ人たちの訴えが弱いので、パウロは全否定をするだけでよかったのです。「私は、ユダヤ人の律法に対しても、宮に対しても、カエサルに対しても、何の罪も犯してはいません」と訴えられている3つの罪を否認しました。
9～12節では、カイザルへの上訴に至る経緯が記されています。
フェストには、これ以降の裁判の進め方が分からず、新任の総督としてユダヤ人たちの気持ちに忖度しようとしました。
彼は、パウロに「おまえはエルサレムに上り、そこでこれらの件について、私の前で裁判を受けることを望むか」と、つまらない質問をしたのです。
これは、「エルサレムで裁判をしない」というフェスト自らの判断を変更したものです。この時に、総督フェストがパウロの承認を求めたのは、パウロがローマ市民だからです。有罪判決が出ていないローマ市民の人権は、尊重しなければならなかったからです。
パウロは、フェストの提案を拒否しました。これは、エルサレムでは、より厳しい裁判になることが予想されたからでしょう。また、パウロにはローマの法廷で裁判を受ける権利があり、自分は無罪なのだから、ユダヤ人たちに引き渡されることはあり得ないと考えていたのです。
そこで、「私はカエサルに上訴します。」と宣言したのです。当時、ローマ市民には、下級裁判所で不当な扱いを受ける可能性がある場合、カイザルに上訴する権利がありました。しかし、殺人、海賊、強盗などの現行犯には、この権利はなかったのです。
当時、ネロが皇帝でしたが、統治の前半（紀元（A.D.）54～62年）だったので、穏健だったのです。ですから、パウロには、ネロを恐れる理由がなかったのです（59年頃）。紀元（A.D.）62年以降、ネロはキリスト教徒を迫害する残忍な皇帝なりました。
パウロは、カイザリヤ脱出の唯一の方法が、上訴だと感じたのでしょう。
これが、フェストには「ユダヤ人との関係について悩まなくてもよくなる」ので、好都合だったのです。そこで、フェストは、陪審の者たちと協議し、パウロの申し出を喜んで受け入れたのです。
後に使徒の働き26:32で、アグリッパ王がフェストに伝えているように、本来は、パウロは無罪なのだから、釈放するべきでした。しかしフェストは、パウロを釈放しなかったのです。しかし、これが、使徒の働き23:11の成就に繋がったのです。
◆ペリクスとフェストの特徴について
二人共に、相矛盾する性質を内に宿していました。
ペリクスは、パウロの語る福音に興味を示しましたが、それと同時に、パウロから賄賂を受け取ろうとしたのです。
フェストは、善良な総督というイメージの提示に腐心しましたが、パウロの裁判においては、ユダヤ人を優遇しようとしました。
両者共に、大祭司やユダヤ人の指導者たちを怒らせることを恐れたのです。
そのような状況下でも、パウロは福音を伝えました。創造主である神【主】は、いかなる場合でもご自身のしもべを用いることができる事を示されました。
◆イエスの裁判とパウロの裁判について
ルカ23:1～56には、イエスの裁判が記されています。その裁判の経過は、「ピラトによる裁判」、「ヘロデ・アグリッパによる裁判」、「ピラトによる裁判」という流れでした。
使徒の働き24～26章には、パウロの裁判が記されています。その裁判の経過は、「ペリクスによる裁判」、「フェストによる裁判」、「ヘロデ・アグリッパⅡ世による裁判」と言う流れです。
人間的には、理不尽ですが、創造主である神【主】の福音が示されるために、必要不可欠だったのです。信仰者は、その歩みの跡をたどって、御国へたどり着くのですね。
『14:27 自分の十字架を負ってわたしについて来ない者は、わたしの弟子になることはできません。 ルカ14:27新改訳2017』
『4:10 私たちは、いつもイエスの死を身に帯びています。それはまた、イエスのいのちが私たちの身に現れるためです。
4:11 私たち生きている者は、イエスのために絶えず死に渡されています。それはまた、イエスのいのちが私たちの死ぬべき肉体において現れるためです。 2コリント4:10～11新改訳2017』
『3:12 キリスト・イエスにあって敬虔に生きようと願う者はみな、迫害を受けます。 2テモテ3:12新改訳2017』